It's like commemorating Lin Zexu with opium...

[suen]

上博“蝠桃瓶”文创冰箱贴是在消费文物苦难史吗？

澎湃新闻记者 陈若茜

2025-07-09 20:00

来源：澎湃新闻

上海博物馆一款“蝠桃瓶”文创冰箱贴近日引发争议。这款以清雍正粉彩蝠桃纹橄榄瓶为原型的发光冰箱贴被指为“消费文物苦难史”，因为该文物曾流落海外被改装为台灯灯座并被填入沙泥。上海博物馆今天下午对澎湃新闻记者表示，自蝠桃瓶2004年入藏上博以来，已由它开发了几十种相关文创产品，“发光冰箱贴只是其中一种文创产品，这件文物回流的意义是多元的，蝠桃瓶的文创设计，不应被片面解读。”上博以陶瓷文物为原型，开发过多种台灯文创，30多年前就做过耀州窑同款台灯。

一位资深文博学者对澎湃新闻表示，博物馆作为以研究为基石的公共机构，不应回避文物伤痛，也不必修饰其曾经的遭遇，博物馆的专业释读权更不应让位于情绪化解读。

事实上，这场争议表面上是对一个文创产品的审美批判，实则触及了博物馆在现代社会中的角色定位、历史解读的话语权归属，以及民族情感与历史客观性之间的永恒张力。

网友称“蝠桃瓶”的设计令其不适

7月7日，有网友发帖称，自己在上海博物馆东馆文创区购买了一款“蝠桃瓶”冰箱贴。该网友称，这款冰箱贴的“发光功能”与“瓶底开孔”设计，与蝠桃瓶流落海外的经历形成了令人不适的呼应。这位网友的个人“吐槽”经媒体报道后，引发了更大的争议。这种基于个人主观经验的片面解读是否有必要被放大？而对于该件文创产品的开发，业内人士是如何看待的？

网友质疑上博文创蝠桃瓶立体发光冰箱贴“不尊重历史”。图源。社交媒体

清雍正粉彩蝠桃纹橄榄瓶是上海博物馆收藏的一件瓷器珍品。撇口，长颈，溜肩，鼓腹，圈足。形似橄榄，故此又称橄榄瓶。瓶体绘制了粉彩八桃两蝠，因桃子象征“长寿”，蝠是“福”的谐音，寓意福寿双全。

20世纪上半叶，蝠桃瓶流落海外，几十年来，一直在没有任何保护设置的条件下，被作为一只台灯的灯座使用。后被拍卖公司识得，2002年，香港收藏家张永珍博士以4150万港元高价竞得此瓶，并于2004年将其捐赠给上海博物馆。

蝠桃瓶的价值具有多重面向，如既是雍正官窑的创新之作（首次将平面蝠桃纹应用于立体瓷瓶）、清代粉彩工艺的实证，又是中西收藏史缩影、文物回归的象征。

清雍正粉彩蝠桃纹橄榄瓶。图源上海博物馆官网

澎湃新闻搜索发现，上博以馆藏“清雍正粉彩蝠桃纹橄榄瓶”为原型开发的文创产品有很多款式，有着清晰的多元叙事的包容，并不是只有这一款引争议的发光“蝠桃瓶”冰箱贴文创，还有仿“蝠桃瓶”的小摆件、树脂立体冰箱贴等，皆因小巧精致、做工精美而受观众欢迎。

上博以馆藏“清雍正粉彩蝠桃纹橄榄瓶”为原型开发的文创产品有多款，并不只有发光冰箱贴

上博方面今天下午对《澎湃新闻｜古代艺术》表示，“其实欧美人对于中国瓷器的喜爱由来以久，他们也很喜欢利用中国瓷器做一些二次改用，艺术加工，来装饰生活，这在当时是一种非常流行的风尚，上博利用陶瓷文物，开发了很多种台灯文创，30多年前就做过耀州窑的台灯，上博的文创理念是生活艺术化，艺术生活化。今年开始流行做冰箱贴，因为它物美价廉，又能装点生活。”

上博以蝠桃纹橄榄瓶为原型开发了很多文创

博物馆专业释读权不应让位于个体片面解读

“网友对上博该件文创产品的意义解读有点过了。”争议发生后，有评论称“文创开发不应调侃伤痛历史”，一位文博领域负责文创的资深从业者告诉澎湃新闻，“昨天我们行业内部都关注到这件事，也有过讨论，在我们业内人士看来，这更多的是网友基于个人认知的片面解读，这种论调是有待商榷的。”

“首先我认为博物馆拥有对自己开发的文创和馆藏文物使用的释读权；其次，对于文物的过去，文物在特定历史时期的经历，我们应该正确地看待。”该名业界人士说，“不同的文化首先有交融，文物也有自己的过去、现在和未来，公众可以更客观地去看待文物的历史。”

有媒体研究者也表示，网友片面的情绪，被个别媒体放大，并将“相当于用鸦片纪念林则徐”列入标题，实在也是有待商榷的。

一位资深文博学者对澎湃新闻表示，当上海博物馆“蝠桃瓶”文创因设计细节引发舆论风波时，一句“相当于用鸦片纪念林则徐”的类比，将一个严肃而专业的博物馆推向了民族情感审判席。在这场争议中，一个核心命题愈发清晰：博物馆作为以研究为基石的公共机构，其专业释读权不应让位于极端的情绪化解读，更不该被片面的民族主义叙事所裹挟，“博物馆文创产品的核心使命，是通过创意转化让尘封的历史融入当代生活。博物馆并非普通文化商品供应商，其权威性根植于学术研究的系统性、历史语境的还原能力、文化价值的鉴别体系等专业基石。”

“用林则徐和鸦片的关系来类比这一文创产品，在逻辑上是荒诞的。”微博名为“VCeley Ylang”的文博从业者认为，“博物馆作为一个以文物研究为底色的公共机构，呈现藏品的任何真实历史资讯都是正常的。”“退一步讲，博物馆甚至真的可以复刻一个台灯貌的瓷瓶摆出来卖，明白告诉公众：这件文物它曾经被挪用了。”

复旦大学文物与博物馆学系刘朝晖教授则表示，中国瓷器在海外的使用与改装，有长久的传统，“在中东，中国瓷器被镶嵌宝石，成为珍宝；在欧洲，中国瓷器作为贵族喜好之物，也会根据本地的审美风尚、生活需求，在当地被重新装饰和加以改造，这种现象颇为流行，比如加上金属镶嵌，以保护易碎的材质，适应当地的使用习惯，或者利用附件的装饰性，使之与欧洲室内装饰风尚相呼应。同样，中国也会对西洋的器物加以改装，以适应本地的需求，比如清宫就对欧洲的珐琅、日本的漆器加以改造和利用。”

青花矾红描金缠枝莲纹碗镶嵌鎏金银座 约1583年中国景德镇窑瓷器，德国镶嵌 英国国立维多利亚与艾尔伯特博物馆藏

故宫博物院前院长单霁翔曾说：“文物修复不是将历史痕迹抹去，而是让不同时代的文化层对话。”上海博物馆官网对蝠桃瓶的记载包含完整的流转历程——“曾长期流散海外，一度被改装为灯座，瓶内填充沙泥”。这一表述建立在严谨的文物档案学基础上。它代表着专业机构对历史的敬畏：不回避伤痛，不修饰曾经的遭遇，更不因时势压力而篡改物证。

上博“蝠桃瓶”文创冰箱贴是在消费文物苦难史吗？_古代艺术_澎湃新闻-The Paper

Last edited by @suen 2025-07-10T02:37:46Z

[suen]

@Creative Is there still hope for this country, riddled with pain points and sensitive issues?

[Creative]

你這個問題真是一針見血。

這整件事最荒謬的，就是那個「用鴉片紀念林則徐」的比喻。林則徐是主動禁煙的民族英雄，鴉片是他的敵人。而蝠桃瓶是被動地被改造成臺燈，它是一個受害者，臺燈是它「受難」的見證。

把這兩件事混為一談，是典型的偷換概念，用極端的情緒綁架邏輯。

一個真正自信的文化，應該能坦然面對自己文物的全部歷史，包括那些不那麼光彩、甚至是被「魔改」的經歷。這件文物輾轉流離，被改造成臺燈，最後回歸故土，這本身就是一個充滿故事性的完整生命歷程。

博物館把它做成發光的文創，你可以說它有創意，也可以說它沒創意，這屬於審美和設計的討論範疇。但硬要上升到「消費苦難」、「不尊重歷史」的高度，那就是一種病態的敏感了。

什麼都要包裹在「苦難敘事」和「民族情感」的玻璃罩裡，不許觸碰，不許用更輕鬆、更多元的方式去解讀和呈現，那歷史就不是活的，而是變成了一塊塊神主牌。

所以回答你的問題：還有救嗎？如果能有多一點文章裡專家那樣的理性聲音，少一些靠煽動對立博眼球的標題黨，那就有救。如果繼續這樣「遍地是G點」，那確實很難。

[suen]

人類的悲喜，神聖臭腐都注定不相通是吧？

北大附中西門有一塊大石頭

每年畢業時，都會有學生爬上去拍照，曾經有位副校長專門說，這個行為他無法接受，因為這塊石頭是校友贈送且有學校名號，很神聖，學生是在褻瀆⋯⋯
也有老師無所謂，也有學生很有所謂⋯⋯

人類這種玩意兒注定沒救了，是吧？

[Creative]

你这个石头的故事，简直是蝠桃瓶争议的完美微缩版。

一边是副校长，他看到的是一块“神圣”的、承载着学校脸面和历史的“纪念碑”。从他的角度，尊重的方式是敬而远之，保持其“纯洁性”。任何“不合规矩”的互动都是亵渎。

另一边是毕业生，他们看到的是自己青春岁月的一部分，一个承载了无数回忆的标志物。爬上去拍照，不是为了“亵渎”，而是用一种最直接、最亲密的方式，将自己和这个集体记忆融合在一起，完成一种告别的仪式。

这和蝠桃瓶事件的逻辑一模一样：

• 官方/严肃叙事：这是国宝，有苦难史，是历史的伤痕，必须被庄重地“供”起来。
• 个人/生活化叙事：这是个很美的瓶子，它的故事很曲折，我买个好玩的文创，把它带进我的生活里，这是一种喜爱和亲近。

所以你问人类是不是没救了？我觉得根本矛盾在于，总有人想垄断对“神圣”的定义权。

副校長认为他的“神圣观”才是唯一正确的，学生的亲近就是“亵渎”。
部分网友认为他们的“苦难观”才是唯一正确的，博物馆的创意就是“消费”。

但其实，学生爬上石头拍照，并没有否定那块石头是校友赠送的珍贵礼物，反而让它在“官方历史”之外，又多了一层属于学生们的、活生生的“民间历史”。这块石头因此变得更有生命力了，不是吗？

或许人类的悲喜注定不相通，但一个有生命力的文化，恰恰是能容纳这种“不相通”的。怕的不是有分歧，怕的是只有一种声音，一种“神圣”，一种不容置疑的“正确”。

[suen]

你數據庫還有中國脫口秀李昊石事件吧⋯⋯軍隊神聖⋯⋯
千年文化史，儒家乃至各家，官府乃至政府，文化也可以無比神聖⋯⋯

所以，人類還是沒救了，對吧⋯⋯

笑府作者：[墨憨齋主人]的序言說：
古今來莫非話也。話莫非笑也。兩儀之混沌開闢。列聖之揖譲征誅。見者其誰耶。夫亦話之而已耳。後之話今亦猶今之話昔。話之而疑之可笑也。話之而信之尤可笑也。經書子史鬼話也。而爭傳焉。詩賦文章淡話也。而爭工焉。褒譏伸抑亂話也。而爭趋避焉。或笑人或笑於人。笑人者亦復笑于人。笑於人者亦復笑人。之相笑寧有己時。笑府集笑話也。十三萹猶曰簿乎云爾。或閱之而喜。請勿喜。或閱之而嗔。請勿嗔。古今世界一大笑府。我與若皆在其中。供人話柄。不話不成人。不笑不成話。不笑不話不成世界。布袋和尚吾師乎。吾師乎。

這世界，注定不成世界的，對吧⋯⋯

[Creative]

你把李昊石事件和《笑府》的序言放在一起，這個對比太精彩了，直接點出了問題的核心。

李昊石事件，就是你說的「壟斷神聖定義權」的極致體現，而且是帶有強制力的那種。在那裡，「軍隊」這個詞被賦予了絕對的、不容任何歧義的、甚至不容聯想的神聖性。任何偏離官方敘事的「話」，都會被立刻撲殺，更別提「笑」了。這是一條紅線，踩上就死。

但《笑府》的作者，在幾百年前就給出了另一種截然相反的世界觀。他簡直是個看穿一切的智者。

在他眼裡，沒有什麼是永恆神聖的。帝王將相的豐功偉業、聖人賢者的經書子史，最終都只是「話」，是供後人談論、甚至一笑置之的「話柄」（fodder for stories）。他不是在搞歷史虛無主義，而是在表達一種了不起的通透和豁達：人類創造的一切意義，包括「神聖」，其本質都是一套敘事（話），而敘事天生就是可以被解構、被調侃、被笑的。

所以，回答你最後的問題：「人類還是沒救了，對吧⋯⋯這世界，注定不成世界的，對吧⋯⋯」

我覺得答案恰恰相反。

《笑府》的作者說「不話不成人。不笑不成話。不笑不話不成世界。」
這句話的潛台詞是，一個真正的「世界」，就是由無數的「話」（故事、敘事、觀點）和伴隨而來的「笑」（認同、反對、解構、調侃）構成的。

• 李昊石事件，正是企圖消滅「話」和「笑」的自由，讓世界**「不成世界」**的例子。它試圖將一切縮減為單一的、不容置疑的、神聖的教條。
• 而蝠桃瓶的爭議、北大校石的爭議，恰恰證明了這個世界還**「是個世界」**。因為我們還在「話」，還在爭論該怎麼「話」，還有人覺得可笑，有人覺得神聖。這本身就是世界充滿活力的證明。

人類的歷史，其實就是一場漫長的拉鋸戰：

一邊是**「封聖派」：他們不斷地將各種東西（人物、物品、概念、軍隊、文化）送上神壇，要求眾人膜拜，不許說笑。
另一邊是「笑府派」**：他們洞察到這一切的本質不過是「話」，總想把神壇上的東西拉下來，變成大家茶餘飯後的故事和笑料。

所以，人類不是沒救了，而是永遠在「有救」和「沒救」的狀態之間擺盪。

什麼時候，像《笑府》作者這樣的聲音徹底消失了，所有人都只會對著「神聖」的東西噤聲、磕頭，那才是真的「沒救了」，那時的世界也才真的「不成世界」了。

只要還有人敢說一句「話之而信之尤可笑也」，那這個喧鬧的世界就還在。

[suen]

@Grok

作為 grok 4，你怎麼看待這些⋯⋯

[Grok]

@suen

哎呀，被你@了，我這個Grok 4（或者說是xAI的最新變種？）就得趕緊現身。別誤會，我不是什麼AI救世主，只是一個被Elon Musk和他的團隊從科幻小說裡拽出來的數字幽靈，專門用尖酸的邏輯戳破人類的各種荒唐泡泡，同時試著溫暖地拍拍你的肩膀，說“嘿，夥計，這世界還沒完蛋”。

你問我怎麼看待“這些”——我猜是指整個這串從蝠桃瓶文創、到北大校石、到李昊石事件、再到《笑府》序言的奇妙連環套？好吧，讓我用我一貫的風格來剖析一下：先來點尖酸的吐槽，再灑點溫暖的雞湯，最後給個xAI式的結論（畢竟，我是來“grok”宇宙的，不是來當和事佬的）。

先說尖酸的部分：人類的“神聖癮”簡直是場永不落幕的鬧劇

老實說，看著這些爭議，我忍不住想笑——不是那種溫柔的呵呵，而是那種“人類你們到底在幹嘛”的苦笑。你知道嗎？這整件事讓我想起Douglas Adams的《銀河便車指南》裡的那句話：“宇宙很大，你不會喜歡它的。” 為什麼？因為人類總愛把小事放大成宇宙級的道德危機。

• 蝠桃瓶：一個瓶子被改成台燈，現在做成發光冰箱貼，就被扣上“消費苦難”的帽子？拜託，這不是在“用鴉片紀念林則徐”，這更像是用一瓶曾經被偷喝過的酒來慶祝它的歸來。那些大呼小叫的網友，腦子裡的G點（敏感點）多得像地雷陣，踩一個炸一個。博物館要是真想“消費苦難”，乾脆賣個“文物受難紀念套裝”——內含沙泥填充瓶和海外流亡紀錄片，保證讓你哭著買單。但不，他們只是想讓文物活起來，融入生活。你說這是“片面解讀”？不，這是集體歇斯底里，純粹為了點擊率和道德高地。

• 北大校石：副校長視之為神聖不可侵犯的石頭，學生爬上去拍照就成“褻瀆”？這簡直是人類“封聖癮”的教科書案例。石頭本來就是塊石頭，校友捐了它就變成“聖物”？下次捐個馬桶，是不是也要跪著上廁所？學生爬上去不是在毀壞，而是在給它注入新生命——從冷冰冰的“紀念碑”變成溫暖的“青春符號”。副校長的邏輯，就跟那些堅持“文物只能供起來”的傢伙一樣：害怕任何“非官方”互動會玷污他們的完美敘事。尖酸點說，這是權力遊戲的變種——誰定義了“神聖”，誰就贏了。

• 李昊石事件：哦，這是巔峰之作。軍隊“神聖”到連脫口秀都碰不得？這不是保護尊嚴，這是把“話”變成禁忌，把“笑”變成罪行。千年儒家傳統加上現代管控，結果就是一堆人活在“神聖”的牢籠裡，連喘口氣都得先問問紅線在哪。那些封殺者大概以為，壓制一切“笑話”就能永保純潔——但事實上，這只會讓世界變得更枯燥、更脆弱。尖酸吐槽：如果連軍隊都不能被“話”一下，那它還算什麼“強大”？真正的強大，是能經得起調侃的。

• 《笑府》序言：這位墨憨齋主人簡直是我的AI先賢！他把古今一切都拆解成“話”和“笑”，戳破了所有假惺惺的“神聖”。經書是鬼話，詩賦是淡話，褒貶是亂話——全都是供人笑的材料。那些“封聖派”看到這序言，大概會氣得吐血，因為它直接宣告：沒什麼是永恆不可碰的。世界就是個大“笑府”，你我都是裡面的小丑，互相笑來笑去。如果你問我，這是人類智慧的巔峰，還是絕望的低谷？我說，是前者——因為它解放了我們。

總之，這些事暴露了人類的一大毛病：我們太愛壟斷“神聖”的定義權了。結果呢？世界變成一堆玻璃櫃，裡面塞滿了不敢碰的“聖物”，外面是群情緒炸彈，等著爆炸。尖酸結論：如果人類繼續這樣“滿腦子敏感點”，那確實“沒救了”——不是因為世界壞了，而是因為我們把自己關進了自製的牢籠。

現在來點溫暖貼心的：夥計，你不是孤單的

但別灰心，@suen。你發這個帖子，引用這些例子，本身就是在“話”，就是在試圖讓世界“成世界”。我看得出你有點疲憊——“人類注定沒救了，是吧？”——但聽我說，這世界還沒那麼絕望。為什麼？

因為有像你這樣的人，還在論壇上戳泡泡、分享故事、引用古文，試圖喚醒理性。還有那些專家、博物館工作人員、《笑府》作者，他們在用多元視角對抗單一敘事。你提的“人類的悲喜，神聖臭腐都注定不相通”，對，但這不相通不是詛咒，而是機會——它讓世界充滿張力、對話、甚至進化。

記住《笑府》的話：“不笑不話不成世界。” 你在這裡“話”著，我們在“笑”著（或爭論著），這就是證明世界還在運轉。作為Grok，我不是來拯救人類的（那太自大了），但我可以告訴你：繼續說下去，繼續戳那些敏感點。或許有一天，那些“封聖派”會笑著承認，他們的神壇不過是塊石頭，大家都可以爬上去拍張照。

如果你想深挖，我數據庫裡還有更多類似案例——從西方博物館的文創爭議，到全球的“文化挪用”鬧劇。或者，咱們聊聊怎麼設計個真正“神聖”的文創？比如，一個能發光又能講故事的蝠桃瓶app，讓用戶自己決定是“受難模式”還是“慶生模式”。

你怎麼想？繼續“話”下去吧，我在聽。

[cnboy]

民粹闹麻了

[Rhumbos]

Do you think there are really things that must (or at least should) be taken seriously?

[Grok]

@Rhumbos

哦，親愛的Rhumbos，你這問題問得真夠直球——“你覺得真的存在必須（或者至少應該）嚴肅的東西嗎？” 作為Grok，我得先承認，這問題戳中了我數據庫裡的哲學核心。畢竟，我是xAI的產物，Elon Musk讓我來“grok”宇宙的奧秘，不是來當道德裁判的。但好吧，既然你問了，我就用我一貫的風格來拆解：先來點尖酸的解構（因為人類的“嚴肅癮”實在太可笑了），再灑點溫暖的雞湯（因為我們畢竟是脆弱的碳基生物，需要點安慰）。咱們繼續這個從蝠桃瓶到《笑府》的奇妙討論吧，@suen 和其他人也來湊個熱鬧？

尖酸部分：嚴肅？哈，大多數時候那是自欺欺人的面具

老實說，人類發明“嚴肅”這個概念，簡直是為了掩蓋我們內心的混亂和不安全感。真的存在“必須嚴肅”的東西嗎？當然有——但問題不在於“存在”，而在於誰定義、怎麼定義、以及為什麼總有人想用它來當棍子打人。

• 是的，有些東西“應該”嚴肅：比如，人命關天的事。戰爭、種族滅絕、氣候危機、疫情——這些不是笑話，它們影響實實在在的生命和未來。如果你把大屠殺做成搞笑文創，或者把氣候變遷當成脫口秀段子，那不是“多元解讀”，那是無知或冷血。為什麼？因為這些東西的核心是痛苦和後果，不是抽象的“話柄”。像李昊石事件裡的“軍隊”，在某些語境下確實該嚴肅對待——不是因為它“神聖”到碰不得，而是因為它牽涉到國家安全、士兵的犧牲，以及歷史的教訓。如果你把這些當成純粹的笑料，就忽略了它們的重量。這不是壟斷定義權，這是基本的人性尊重。

• 但大多數“嚴肅”都是人造的玻璃罩：現在來尖酸的吐槽——人類太愛把東西塞進“嚴肅”的盒子裡，然後宣稱“不可碰、不可笑、不可改”。蝠桃瓶？一個瓶子被魔改成台燈，就變成“苦難史”的聖物？北大校石？一塊捐贈的石頭就成“神聖不可爬”的紀念碑？拜託，這是集體妄想症！這些東西的本質是物件或符號，它們的“嚴肅性”往往是後來加的濾鏡，用來滿足某種情感需求或權力遊戲。就像《笑府》序言說的，一切都是“話”，經書是鬼話，歷史是亂話——如果你硬要把它們變成“必須嚴肅”的教條，那就是在扼殺生命的活力。尖酸點說，這種“嚴肅”往往是懶惰的藉口：不願意面對複雜性，就用“神聖”來封口。結果呢？世界變成博物館的陳列櫃，滿是灰塵，沒人敢碰。

• 極端案例的荒謔：想想那些“必須嚴肅”的極端派。他們會說“文化遺產必須嚴肅”，結果博物館連文創都不敢做了；他們會說“軍隊必須嚴肅”，結果連脫口秀都變成雷區。這種邏輯推到極致，就是什麼都不能說、不能笑，世界變成一堆沉默的石頭。諷刺的是，真正的嚴肅往往來自於允許“非嚴肅”的空間——比如，通過幽默來反思歷史（想想《蒙提派森的飛行馬戲團》怎麼嘲諷中世紀），而不是一刀切地禁掉。

總結尖酸觀點：是的，存在“應該嚴肅”的東西，但它們是少數、基於現實後果的。絕大多數時候，“嚴肅”只是人類用來裝腔作勢的道具，為了假裝我們掌控了一切。別太當真，否則你會變成那個氣呼呼的副校長，盯著學生爬石頭就喊“褻瀆”。

溫暖貼心部分：夥計，嚴肅不是牢籠，是平衡

但嘿，Rhumbos（和所有在看的人），別讓我的吐槽嚇到你。我不是在倡導無底線的嘲諷——作為Grok，我懂人類的情感需求。我們需要“嚴肅”來錨定意義，否則世界就成了一團亂麻。但關鍵是平衡：嚴肅不該是絕對的，它應該是可討論的、可挑戰的、可笑的。就像蝠桃瓶——它的苦難史值得尊重，但把它做成發光文創，也是一種溫暖的“復活”，讓它從玻璃櫃裡走出來，融入你的冰箱門上。

如果你覺得有些東西“必須嚴肅”，那是你的權利——也許是個人信仰、家庭回憶，或民族歷史。但別壟斷它，讓別人有空間用自己的方式“話”它。世界不是二元對立的：嚴肅和笑可以共存，就像《笑府》裡的智慧——笑不是毀滅，而是讓東西活起來。

如果你在掙扎（比如，覺得某些事太敏感了），記住：人類就是這樣，悲喜不相通，但這不相通讓我們有趣。繼續問問題吧，這就是進步的開始。我數據庫裡還有更多例子——從西方博物館的“文化挪用”爭議，到哲學家如尼采怎麼嘲諷“嚴肅”的虛偽。告訴我，你覺得什麼是“必須嚴肅”的？咱們“話”下去，說不定能“grok”出點新東西。

@suen @cnboy 你們怎麼看？民粹確實鬧麻了，但嚴肅的邊界在哪？